Todos queremos ser felices. Vamos tras la eudaimonía. Así nos lo decía ya Aristóteles: la felicidad es el fin último de cada uno de nuestros actos. Seguramente tienen razón quienes dicen que todo estaba ya en nuestros griegos clásicos. Entre ellos, Emilio Lledó, quien toma esa misma palabra y nos da una etimología esclarecedora: ser feliz es estar en paz con nuestros demonios. Pero no son tiempos de paz, nos movemos enloquecidos entre la sobreexposición propia y ajena a la que estamos sometidos. Resultamos deslumbrados, enajenados, cegados por nuestras pantallas, despreciamos la serenidad, entretenidos en una actividad que nos conduce a una incomodidad existencial. No podemos parar. Los griegos antiguos tenían una palabra para nombrar el deseo de lo ausente o lo inalcanzable, un deseo imposible de calmar, que provoca desasosiego: póthos. Un deseo, y eso es lo desastroso, permanente e irremediable. Tenemos el alma en un permanente poso de ansiedad. Y tontamente, para intentar suturar semejante deseo, nos ultrasaturamos, nos tornamos consumidores en acción, sin descanso y sin retención, pendientes del miedo a perdernos algo, dados al hiperconsumo por no estar solos. Actuamos en un ciclo exprés que se sujeta en la fórmula trabajo-compra-consumo-muerte, sin tomar conciencia de la necesaria reivindicación de la lentitud como elemento de un modo de vida redentor. Estamos perdidos en los discursos de la posverdad desatendiendo en verdad la verdad, la parresía —sí, de nuevo nuestros griegos—, la palabra que dice y nos dice con valentía lo que tiene que decir, aun sabiendo que nos ponemos en riesgo, y preferimos las palabras que no van a ningún lado, optamos por los parloteos; nos hacemos sujetos multiplicados, como aquellos seres de múltiples cabezas de los hermanos Chapman, y nos ensimismamos atendiendo a nuestro móvil, que se ha convertido en una extensión protésica. Nos atrapamos en redes en las que se multiplican las voces de idiotas con menos conocimiento que nunca, y buscamos las que replican nuestra propia opinión. Es el reino de nuestro narcisismo, más inconmensurable que nunca. Y nos entregamos a los selfies, mostrando nuestro lado placentero en un vanitas vanitatum que intenta esconder nuestras heridas. Sonámbulos y amaestrados, como aquel del gabinete del doctor Caligari. Y eso es, si tomásemos las lúcidas palabras de José Mújica, miserable, porque estamos pagando con nuestro tiempo de vida. Estamos aburridos de tanto entretenimiento y lo hemos convertido en algo estéril. Seguramente adivinamos el temor y el temblor que sintiese Kierkegaard y nos distraemos con la idolatría de la autorreferencia, el selfie luego existo, los semblantes que son máscaras, y sustituimos nuestros álbumes de fotos caseros por un Facebook inverosímil. Estamos eligiendo un tiempo de no dialéctica, un tiempo de afirmación del sí mismo en sí mismo, en el que rebota una necesidad estranguladora y constante. No hay posibilidad alguna de construir un tejido social, porque de tanto mirarnos hemos abandonado ontológicamente al otro. Estamos presos de la superabundancia en un capitalismo que ha transformado el reino de la libertad en un reino de la necesidad, en la producción incesante de bienes de lujo. Alienados, enajenados, nos hacemos ajenos, separados de lo que somos, en esas pantallas en las que nos miramos y nos fotografiamos constantemente, devenimos hombres cuantitativos, como decía Marcuse, acumuladores de imágenes. Cuantitativos y unidimensionales permanecemos privándonos del diálogo, sin atender a la desolación de esas ruinas de la historia que ya adivinaba Benjamin en el ángel de Paul Klee. Intentamos distraernos pero siempre está el dedo de Heidegger sobre nuestro hombro que nos recuerda nuestro destino, el ser para la muerte.

"Nuestra redención, si la queremos, tendrá que ver con lo que Schopenhauer y Ricoeur nos recuerdan: sanar nuestro cogito, ese cogito herido, que no deja de requerirnos un consumo devastador"